première partie de la traduction
Les deux grandes tendances dans l’Anarchisme
Autres tendances de l'anarchisme
par Wayne Price
Uri Gordon (2008). Anarchy Alive!
Michael Schmidt & Lucien van der Walt (2009). Black Flame.
Il a été établi par différents théoriciens qu'il existe deux grandes tendances de l'anarchisme. Leurs conceptualisations varient selon l’auteur.. Je vais indiquer comment je vois les deux grandes tendances dans le mouvement anarchiste, en utilisant les deux livres cités ci-dessus pour illustrer les deux tendances (ce n'est surtout pas une analyse de « Black Flame »). Je vais décrire les différences que sur les questions à propos de révolution ou réformisme, de la démocratie, de ce que " politiques prefiguratives " signifient, et des attitudes vis-à-vis de la classe ouvrière.
Au début du récent ouvrage sur l'anarchisme d’Uri Gordon (2008), un anarchiste israélien, l'auteur traite de la "plus importante division" parmi les anarchistes. Il commence avec la façon dont cela a été encadré par l’américain David Graeber (2002) entre "une tendance minoritaire de « sectaires » ou «groupes anarchistes avec un grand A», qui ont développé, des programmes politiques dogmatiques, et" la tendance majoritaire des «anarchistes petits-a " ... qui sont le véritable lieu de dynanisme historique de nos jours "et qui sont beaucoup plus souple en terme de « programme » (Gordon 2008, p.23-24, pour mon point de vue sur Graeber de l'anarchisme, voir Price 2007). Le seul groupe que Graeber définit comme sectaire, dogmatique, grand-A, anarchiste, était la Northeastern Federation of Anarchist-Communiste (je suis membre de la NEFAC, mais pas un porte-parole officiel).
Gordon estime qu'il y a une part de juste dans la distinction faite par Graeber, mais qu'elle devrait être interprétée de manière plus "subtile". Tout d'abord, "les groupes avec un grand-A ne sont pas une tendance minoritaire... [ont] des milliers de membres» (p. 24). Cela est particulièrement vrai si l'on inclut les membres des syndicats anarcho-syndicalistes en Europe et ailleurs. Contrairement aux accusations de "sectarisme" et "dogmatisme", Gordon note que la plupart des "plateformistes" ne considèrent pas la plate-forme d'organisation de 1926 de Makhno comme un texte sacré, mais le traite comme une base de discussion. (Souvent, qualifier quelqu'un de "dogmatique" est une façon pour un auteur de dire que quelqu'un n'est pas d'accord avec lui et refuse obstinément d'accepter l'avis de l'auteur.)
Au lieu de cela, Gordon voit la distinction entre les deux tendances plus en terme de "culture politique" (il s'agit d'une manière non idéologique de discuter des différences). Une tendance (les anarchistes avec un grand A) s’identifie avec «la culture politique traditionnelle du mouvement anarchiste créé avant la Seconde Guerre mondiale» (p.25). Il dit qu'ils ont des structures formelles avec des représentants élus, et que les décisions sont souvent prises par votes. Elles mettent l'accent sur l'organisation du travail, des actions anti-guerre, et la publication de leurs idées. Les autres, la tendance (petit-a) ne s’intéresse que peu à la tradition anarchiste, n’est constituée que de groupes informels, prend des décisions par consensus, et, écrit-il, met l'accent sur l'écologie, ' politiques d’identité, communauté expérimentale et la spiritualité orientale.
"La différence entre les deux anarchismes est générationnelle. -une" Old School "et une " New School ". Sans vouloir dénoncer les anarchistes « Old School », Gordon (comme Graeber) est à l'évidence du côté de l'anarchisme « New School ». (Il n'est pas toujours si non sectaire, plus tard dans son livre, il dénonce violemment mon point de vue sur Israël et la Palestine, qui n'est pas directement lié à mon sujet ici, voir pp. 149-151; répondu au Prix 2009).
Même si je pense que Gordon a su distinguer précisément les deux grandes tendances actuelles de l'anarchisme, je ne pense pas que l’opposition « Old School contre New School » est un moyen utile d’appréhender la division. Beaucoup des points de vue de ce qu'on appelle la « New School » qu’il cite se retrouvent dans l'histoire anarchiste, à partir de Proudhon et de Stirner et autres. Gordon cite spécifiquement les concepts de Gustav Landauer de 1911, pour illustrer son point de vue. Beaucoup de ces idées ont été reprises par Paul Goodman et Colin Ward, entre autres anarchistes, dans les années 60 et 70. Peu d’idées de la « New Shool » sont réellement nouvelles.
La grande tradition anarchiste
Cependant, cette distinction est valable tant que telle. Ce que Gordon appelle l’anarchisme « Old School » et Graeber appelle l’anarchisme avec un A majuscule est appelé «la grande tradition anarchiste" par Schmidt & van der Walt (2009) de la Zabalaza Anarchist Communist Front d’Afrique du Sud. C'est la tradition anarchiste de Bakounine à Pierre Kropotkine à Emma Goldman à Nestor Makhno, y compris ceux qui se renvendiquent comme anarchistes-communistes et anarcho-syndicalistes. La plupart des personnes qui ont se présentaient comme anarchistes étaient historiquement dans cette tradition.
Presque la seule chose dans « Black Flame » avec laquelle je suis en désaccord, est ce qui concerne l’idée que toute personne extérieure à la grande tradition anarchiste n’est "anarchiste", bien qu'ils puissent être "libertaire". L’ anarchisme « Lutte des classes », parfois appelé anarchisme révolutionnaire ou communiste, n'est pas un type de l'anarchisme, à notre avis, il est le SEUL anarchisme "(Schmidt & van der Walt 2009, p. 19). Puisque Proudhon n'était ni pour la lutte des classes, ni la révolution, ni le communisme, il aurait seulement eu une influence sur l'anarchisme, semblable à Marx. Il existe, et a existé, un grand nombre de personnes se disant "anarchistes" qui ne rentrent pas dans le courant principal de l'anarchisme. Toutefois, ils sont anti-étatistes et anticapitalistes, alors que souvent, ils se considèrent comme "révolutionnaires". En effet, il est intéressant de souligner qu'ils ne font pas partie de la principale tradition, mais est-il utile d'argumenter pour savoir si oui ou non ils sont vraiment des « anarchistes »? Il existe, et a existé, un grand nombre de personnes se disant "anarchistes" qui ne rentrent pas dans le courant principal de l'anarchisme. Toutefois, ils sont anti-étatistes et anticapitalistes, alors que souvent, ils se considèrent comme "révolutionnaires". En effet, il est intéressant de souligner qu'ils ne font pas partie de la principale tradition, mais est-il utile d'argumenter pour savoir si oui ou non ils sont vraiment des « anarchistes »? " Tout cela nous fait passer pour des sectaires dogmatiques. Nous devrions discuter de la teneur de leurs croyances et arguments (qu'ils se trompent dans leur politique) plutôt que sur leur étiquette.
Comme l'a noté, Gordon ne nie pas que son soi-disant anarchisme « New School » ne suit pas "la culture politique traditionnelle du mouvement anarchiste." Il s’en moque et y trouve même une certaine vertu.
Les différences politiques entre les deux tendances: Sur la Révolution
Pour saisir les réelles différences entre les deux tendances de l'anarchisme, il est nécessaire de se pencher sur les graves divergences politiques entre elles, non sur un simple plan « culturel » a-idéologique , mais en interrogeant les « projets » politiques.
La grande tradition anarchiste (pour la lutte des classes, le communisme anarchiste ou l’anarchisme « Old School » ou quoi que ce soit) a toujours été révolutionnaire. Ces « membres » ont toujours estimé très peu probable que la classe dirigeante abandonne le pouvoir sans résistance, une résistance basé sur l’Etat. Un vaste mouvement des opprimés et des exploités doit se soulever et détruire l'Etat et démanteler l'économie capitaliste et toutes autres formes d'oppression. Ceux-ci doivent être remplacés par de nouvelles formes d'auto-organisation populaire et d'auto-gestion. Cela ne contredit pas la lutte pour les réformes actuelles et les améliorations, mais fixe un objectif stratégique final.
Gordon est représentatif des anarchistes « New School » (ou autre) dans la mesure où il rejette une telle approche révolutionnaire. Il écrit, les anarchistes « traditionnels », écrit-il, ont eu pour habitude de réfléchir à comment organiser la sociéé, après une révolution. "Aujourd'hui, en revanche, le discours anarchiste manque l'attente d'une éventuel débouché révolutionnaire ..." ou d'intérêt pour les visions d'une société post-révolutionnaire (Gordon 2008, p. 40). En outre, "les anarchistes d'aujourd'hui n'ont pas tendance à penser la révolution, même si ils utilisent du terme, comme un événement futur, mais plutôt comme un processus en cours ..." (p. 41). Au lieu de changer toute la société, qui pourrait être ou ne pas être possible, écrit-il, les anarchistes devraient promouvoir "l'anarchie en tant que culture", qui pourraient comprennent de grands événements, mais aussi "des moments fugaces de non-conformisme et égalitarisme insouciant " (le même) Les Zones Autonomes Temporaires d’Hakim Bey sont citées, qui, dit-il, pourrait être de simples repas ou des réunions de fans du contrepoint.
Non pas ces moments soient sans intérêt, bien au contraire. Mais ils ne participent pas d’une stratégie de renversement de l'État capitaliste par la population. Gordon ne s'en inquiète pas non plus. "Le développement de structures non-hiérarchiques ... est, pour la plupart des anarchistes, une fin en soi" (p. 35). Gordon ne dit jamais tout haut que sa tendance a renoncé à la révolution, mais je ne peux pas lire cela d’une autre manière.
Pour sonner plus radical, Gordon et d'autres anarchistes insistent sur le fait qu’il est « non-anarchiste », de faire pression sur l'État, pour essayer de gagner des avantages en menaçant de l'État ou la classe capitaliste. «... Une« politique de la demande "... étend indûment la reconnaissance et la légitimation du pouvoir de l'État ... une stratégie bien loin de l'anarchisme» (p. 151). Au lieu de cela, les anarchistes sont censés créer un monde meilleur en agissant directement différemment les uns envers les autres.
Mais les anarchistes ont toujours exigé des choses de l'Etat, comme d'arrêter des guerres, de libérer des prisonniers ou de fournir des prestations sociales. C'est une façon de démontrer aux non-anarchistes que l'État ne peut être invoqué, mais doit être menacé pour avoir gain de cause. Et nous avons émis des exigences face aux capitalistes, comme dans les combats pour la reconnaissance des syndicats ou de meilleures conditions de travail. Refuser de faire pression sur l'État ou sur le capital peut sembler très radical (comme si ils prennent soin de avoir pour les anarchistes de la "reconnaissance et de légitimation"!) Mais c’est plus simplement une abdication de la lutte et un comportement réformiste.
Gordon parle de " politiques préfiguratrices." Les deux "écoles" de l'anarchisme sont d'accord sur l'importance du renforcement des institutions non-hiérarchiques dans l'ici et maintenant. Mais pour Gordon et sa tendance ce qui compte, c’est la dynamique des relations interpersonnelles de réseaux informels d'anarchistes, qu’ils soient ou non efficaces pour d'autres fins.
Pour le courant « traditionnel », ce qui compte est de construire une contre culture de résistance démocratique et populaire. Se référant aux grèves de loyers, et à l’auto-organisation des communautés-quartiers" Schmidt & van der Walt (2009) disent, "dans le cadre du projet de construction d’un contre-pouvoir, les anarchistes construisent de denses réseaux de vie populaire et associatif. Il s'agit notamment des troupes de théâtre, des comités de quartier, des cours du soir pour les travailleurs... "(p. 181).
Uri Gordon n'accepte pas cette conception, en partie parce qu'il ne croit pas en la démocratie, même sous ses formes les plus radicales, participatives, de la démocratie directe. Peu d'anarchistes, de sa tendance, rejetent ouvertement la démocratie. (Graeber [2002], par exemple, est pour la démocratie, qu’il identifie avec le consensus). "L’Anarchisme ... ne représente pas la forme la plus radicale de la démocratie ..." mais quelque chose d'autre (p. 70). Par là Gordon semble signifier le consensus, mais rapidement, il parle de leadership qu'il entend par une élite cachée dans le cadre d’organisation du mouvement. «Les anarchistes sont tenus de reconnaître que cet usage du pouvoir invisible, souterrain, est non seulement inévitable ... mais aussi a besoin d'être adopté, car elle coïncide avec leur vision du monde" (p.75). Ceci renoue avec le pire des aspects antidémocratiques des pensées de Bakounine ou de Proudhon, que la plupart de l'anarchisme a depuis longtemps abandonné.
En revanche, le point de vue des anarchistes révolutionnaires et pour la lutte des classes est que "l'anarchisme serait rien de moins que la plus complète réalisation de la démocratie, la démocratie dans les champs, les usines, et les quartiers, coordonnée par les structures fédérales et des conseils du bas vers le haut ..." (Schmidt & van der Walt 2009, p. 70). Il tend à considérer l'utilisation de consensus ou de vote comme une question pratique, pas une question de principe.
Les différences politiques: Sur les classes
Pour le courant « traditionnel » anarchiste, le centre de sa politique est fondée sur la classe: soutenant et s'enracinement elle-même dans la classe ouvrière et dans la paysannerie. Cela a également inclus le soutien autour de luttes nonclassistes à propos du sexe, de la race, de la nationalité, de l'orientation sexuelle, de la guerre, et de l'écologie, de toutes les questions qui se recoupent et interagissent avec la classe. Mais la classe ouvrière a un pouvoir particulier, au moins potentiellement, pour arrêter la machinerie du système et pour la démarrer différemmentPour cette raison, la grande tradition anarchiste de l'anarchisme de la lutte des classes coïncide avec interprétations libertaires de Marx.
À aucun moment, Uri Gordon ne fait une analyse classiste de la tendance anarchiste qu’il décrit ni de tout autre sujet. Comme il a décrit le mouvement, la "libération animale", entre autres questions, est «aussi importante que les luttes des travailleurs . Dans ce dernier domaine, le secteur industriel et le syndicalisme traditionnel sont remplacées par des McJobs et des syndicats auto-organisé de travailleurs précaires »(p. 5). Ce morceau d’ignorance est quasi l’essentiel que ce que sa tendance de l’anarchisme puisse offrir aux millions de travailleurs dans le monde entier.
